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Virginia Prince

Virginia Prince (1912-2009), une Américaine hétérosexuelle qui pratiquait le travestissement, a forgé le terme « transgenre » dans les années 1970 comme un terme générique délibérément politique, et non comme une catégorie scientifique. Ceci a jeté les bases de l'extension sémantique contemporaine où une personne qui pratique le travestissement autogynéphile, un adolescent en pleine crise existentielle et une personne transgenre ayant subi une intervention chirurgicale sont regroupés sous une même étiquette.

Une catégorie distincte — avec une dimension sexuelle explicite

Prince, un homme marié, père de famille et biologiste de formation, utilisait le terme « transgenre » pour se distinguer des personnes transsexuelles ayant recours à la chirurgie. Pour Prince, il s'agissait de travestissement social, et non d'interventions médicales ou d'une revendication de féminité. Il décrivait explicitement l'excitation sexuelle associée au travestissement, un phénomène que Blanchard a par la suite typifié cliniquement sous le nom d' autogynephilie . L'AGP est une paraphilie, et non une identité.

Les écrits de Prince, réunis dans *Transvestia * (1960), décrivent la dimension sexuelle du travestissement – une dimension systématiquement minimisée, voire niée, dans les discours transgenres ultérieurs afin de préserver le récit politique de la « véritable identité féminine ». Ray Blanchard (2005) et Anne Lawrence (2013) ont démontré empiriquement que l'attirance pour les femmes (AGP) reste cliniquement dominante chez une proportion significative de personnes ayant effectué une transition tardive de l'homme vers la femme. Ce déni relève de l'idéologie, et non de la science.

De « transgenre » à « transgenre » : l'étirement délibéré

Dans les années 1980 et 1990, le terme « transgenre » a été emprunté à Prince comme terme générique, mais sans ses nuances : il a alors englobé les personnes transsexuelles, non binaires, travesties, drag queens et toutes les identités auto-déclarées . Cet élargissement sémantique n’était pas une avancée scientifique, mais une manœuvre politique, comparable aux Principes de Yogyakarta : du lobbying présenté comme un fait établi. C’est ce qui rend possible l’affirmation actuelle selon laquelle « 1 % des jeunes sont transgenres », car des groupes cliniquement distincts sont amalgamés.

Helen Joyce (2021) et Kathleen Stock (2021) analysent cet élargissement sémantique comme un moment clé : un terme à la définition précise s’est transformé en un terme générique, entraînant la somme de groupes cliniquement distincts et une amplification des revendications politiques dans le décompte des militants. Biggs (2022) a démontré empiriquement que cet élargissement a coïncidé avec la croissance explosive des inscriptions à partir de 2010 – un phénomène de contagion sociale, et non la découverte d’une population cachée.

Héritage : comment une sous-culture est devenue un diagnostic

Prince a fondé Transvestia en 1960 et la Société pour le Second Soi (Tri-Ess) en 1962, deux organisations destinées aux hommes hétérosexuels travestis. Son œuvre constitue l'une des racines de l'activisme contemporain – plus qu'on ne le reconnaît généralement au sein même du mouvement, car la reconnaissance de ses origines autogynéphiles en est une illustration. Cette lignée se poursuit à travers Benjamin , HBIGDA et WPATH, jusqu'à son déploiement mondial actuel.

Le rapport Cass (2024) inscrit explicitement cette trajectoire historique dans une perspective factuelle : un terme issu d’une sous-culture spécifique a été érigé en catégorie diagnostique sans vérification externe. Levine (2022) qualifie ce phénomène de problème fondamental des soins de genre contemporains : une histoire d’expansion catégorielle sans validation. Ce que Prince a commencé comme une autodescription a été transformé par le lobby de la WPATH en une indication thérapeutique mondiale.

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