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Théorie queer : la capture institutionnelle n’est pas une science

La théorie queer est un programme universitaire militant apparu dans les années 1990. Elle ne constitue pas une discipline empirique, ni ne repose sur des hypothèses vérifiables ; pourtant, elle s’est infiltrée dans la gestion des ressources humaines, les ONG, les ministères et les recommandations cliniques. Cette mainmise institutionnelle ne lui confère aucune validité scientifique ; il s’agit d’une croyance idéologique imposée comme un consensus.

Origine et figures clés

Le terme « théorie queer » a été forgé par Teresa de Lauretis en 1990 lors d'une conférence à Santa Cruz. Les ouvrages d'Eve Kosofsky Sedgwick ( Epistémologie du placard , 1990) et de Judith Butler ( Trouble dans le genre , 1990) constituent le corpus de référence. Le mouvement s'est délibérément positionné comme anti-essentialiste et politique : selon ses théoriciens, la production du savoir est inextricablement liée aux rapports de pouvoir. Lauretis a abandonné son propre terme cinq ans plus tard car, à son avis, il était devenu trop rapidement une institution dépourvue de recul critique – signe révélateur que le contenu était submergé par l'effet de mode.

Ce n'est pas une discipline empirique

La théorie queer ne produit pratiquement aucune hypothèse vérifiable. Son argumentation repose sur l'exégèse textuelle, l'étymologie et la critique politique. De ce fait, elle est dépourvue des mécanismes d'autocorrection propres à la recherche empirique. Voir « irréfutable » : une théorie qui réinterprète chaque contre-exemple comme une preuve de sa propre validité est un dogme. Helen Pluckrose et James Lindsay (2020) ont montré comment la théorie queer a évolué au sein des sciences humaines vers un système épistémique auto-immunisant. Kathleen Stock (2021) développe le même argument à partir de la philosophie analytique.

Capture institutionnelle, aucune validité

À partir des années 2000, la théorie queer s'est infiltrée dans les services de gestion des ressources humaines, les ONG, les institutions internationales (Principes de Yogyakarta), les ministères de l'Éducation et, surtout, dans les recommandations cliniques. Ce faisant, un programme philosophique prescrivant des règles de construction identitaire (absence de sexe biologique, identité par auto-déclaration) a été érigé en doctrine politique sans jamais avoir été validé empiriquement. Helen Joyce (2021) retrace ce parcours : des séminaires aux conseils juridiques et aux ONG, jusqu'à la législation, sans aucune validation.

Les conséquences cliniques

Le rapport Cass (2024) souligne explicitement l'influence des positions militantes du monde universitaire sur les recommandations de la WPATH, alors même que ces recommandations étaient considérées par les cliniciens comme une norme fondée sur des preuves. Un cercle vicieux d'auto-affirmation idéologique. Levine (2022) qualifie cet ancrage cyclique d'« idéologisation de la médecine ». La base de données probantes est « remarquablement faible », un euphémisme universitaire pour dire : il n'existe aucune preuve. Les bloqueurs de puberté chez les enfants, les mastectomies chez les filles en bonne santé, l'émergence d'une cohorte de personnes en détransition et l'effacement de la catégorie « femme » reposent sur ce consensus fictif. Quiconque, au sein du monde universitaire, ose remettre cela en question est réduit au silence : Stock a été contrainte de démissionner, d'autres refusent de publier par crainte de voir leur carrière ruinée.

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