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Teoria queer: la cattura istituzionale non è scienza

La teoria queer è un programma accademico di attivismo nato nel 1990. Non è una disciplina empirica, non si basa su ipotesi verificabili, eppure si è infiltrata nella gestione delle risorse umane, nelle ONG, nei ministeri e nelle linee guida cliniche. Questa influenza istituzionale non le conferisce alcuna validità scientifica; si tratta di una convinzione ideologica imposta come consenso.

Origini e figure chiave

Il termine "teoria queer" fu coniato da Teresa de Lauretis nel 1990 durante una conferenza a Santa Cruz. Eve Kosofsky Sedgwick ( Epistemology of the Closet , 1990) e Judith Butler ( Gender Trouble , 1990) ne costituiscono il canone. Il movimento si posizionò consapevolmente come anti-essenzialista e politico: secondo queste teoriche, la produzione di conoscenza è indissolubilmente legata alle relazioni di potere. Lauretis ritirò il termine da lei stessa coniato entro cinque anni perché, a suo avviso, era diventato troppo rapidamente "un'istituzione" priva di distacco critico – un segnale eloquente del fatto che il contenuto veniva sopraffatto dall'effetto fuoco.

Non è una disciplina empirica

La teoria queer non produce praticamente alcuna ipotesi verificabile. L'argomentazione procede attraverso l'esegesi testuale, l'etimologia e la critica politica. Di conseguenza, è priva dei meccanismi di autocorrezione della ricerca empirica. Si veda il termine "non falsificabile" : una teoria che reinterpreta ogni controesempio come prova di se stessa è un dogma. Helen Pluckrose e James Lindsay (2020) hanno documentato come la teoria queer si sia evoluta all'interno delle discipline umanistiche in un sistema epistemico auto-immunizzante. Kathleen Stock (2021) sviluppa la stessa argomentazione a partire dalla filosofia analitica.

Cattura istituzionale, nessuna validità

A partire dagli anni 2000, la teoria queer si è diffusa nei dipartimenti delle risorse umane, nelle ONG, nelle istituzioni internazionali (Principi di Yogyakarta), nei ministeri dell'istruzione e, in modo decisivo, nelle linee guida cliniche. In tal modo, un programma filosofico che prescrive regole di progettazione per l'identità (nessun sesso biologico, identità per autodichiarazione) è stato elevato a dottrina politica senza mai essere stato validato empiricamente. Helen Joyce (2021) ripercorre questa traiettoria: dai seminari, passando per le ONG e la consulenza legale, fino alla legislazione, senza alcuna validazione.

Le conseguenze cliniche

La Cass Review (2024) sottolinea esplicitamente l'influenza delle posizioni accademiche attiviste sulle linee guida della WPATH, mentre queste ultime, a loro volta, venivano trattate dalle cliniche come uno standard basato sull'evidenza. Un circolo vizioso di autoaffermazione ideologica. Levine (2022) definisce questo ancoraggio ciclico "ideologizzazione della medicina". Le prove a supporto sono "notevolmente deboli", un eufemismo accademico per dire: non ci sono prove. I bloccanti della pubertà nei bambini, le mastectomie nelle ragazze sane, l'emergere di una coorte di persone che intraprendono il percorso di detransizione e la cancellazione della categoria di donna si fondano su questo consenso fittizio. Chiunque nel mondo accademico dubiti di ciò viene messo a tacere: Stock è stata costretta a lasciare la sua cattedra, altri si rifiutano di pubblicare per timore della fine della loro carriera.

Domande frequenti