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Foucault e il genere: il discorso produce il soggetto

Michel Foucault ha dimostrato come i discorsi medici e giuridici producano le categorie che pretendono di descrivere. Applicato ai giorni nostri: "transgender" non è una scoperta, ma un costrutto clinico del XX secolo, diffuso massicciamente attraverso i social media a partire dal 2010 e imposto ai bambini come credenza ideologica.

La sessualità come discorso

In *Histoire de la sexualité * (1976), Foucault sostenne che la 'sessualità' non è un dato naturale, ma un discorso ottocentesco prodotto da medici, avvocati ed educatori per disciplinare la popolazione. Categorie come 'omosessuale' o 'transessuale' non vengono scoperte, ma costruite. L'analisi si adatta – involontariamente per la teoria queer – perfettamente al concetto di identità di genere: un'invenzione clinica del XX secolo di John Money e Robert Stoller che si è proclamata verità universale.

Al centro di tutto ciò c'è il concetto di soggettivazione: le persone vengono trasformate in soggetti dalle categorie in cui il discorso le colloca. Coloro che oggi si identificano come "transgender" o "non binari" lo fanno secondo termini emersi negli ultimi cinquant'anni, propagati dalle cliniche e, dal 2010, accelerati dai social media (si vedano Diffusion 2010 e Littman ROGD) . Ciò mina qualsiasi affermazione secondo cui tali categorie siano innate o universali.

Biopolitica e macchina medica

La nozione foucaultiana di biopolitica – il potere finalizzato alla gestione dei corpi e delle popolazioni – spiega perché la professione medica sia così centrale nella storia dell'assistenza alle persone transgender. Cliniche come la Johns Hopkins e, successivamente, la Tavistock non erano solo centri di cura, ma anche produttrici del sistema di categorie che trattavano. La Cass Review (2024) documenta come la Tavistock abbia prodotto, trattato e normalizzato per decenni categorie basate su prove scientifiche, senza alcun controllo esterno e senza che le prove a supporto si siano mai dimostrate fondate.

Foucault contro Butler e contro l'attivismo contemporaneo.

È sorprendente che il metodo di Foucault – la decostruzione storica delle categorie – si rivolti anche contro Butler e l'attivismo di genere contemporaneo. Se "omosessuale" è una costruzione del XIX secolo, allora "transgender" è una costruzione del XX secolo. L'autoidentificazione come trans è quindi determinata culturalmente tanto quanto le categorie analizzate da Foucault. Kathleen Stock (2021) rende questa argomentazione incisiva: una lettura foucaultiana coerente non può difendere l'"identità di genere innata", che è precisamente il tipo di pretesa di verità universale che Foucault ha decostruito. L'attivismo prende in prestito gli strumenti di Foucault e ne ignora le conclusioni.

Il circolo della diagnosi e della cura

Un'interpretazione foucaultiana coerente implica che un medico debba essere consapevole del proprio ruolo nella produzione della categoria che diagnostica. L'assistenza affermativa di genere ottiene l'effetto opposto: attraverso la diagnosi, il medico crea il paziente che successivamente medicalizza. Il bambino entra con disforia sociale ed esce con interventi irreversibili. Levine (2022) definisce questo fenomeno "ideologizzazione della medicina". Su questo ciclo si basano i bloccanti della pubertà nei bambini, le mastectomie nelle ragazze sane, l'emergere di una coorte di persone che intraprendono percorsi di detransizione e la progressiva eliminazione della categoria di donna. Le critiche vengono liquidate come odio; i medici che si discostano da questa linea vengono messi a tacere: il Tavistock ha licenziato gli informatori, i partecipanti al Cass sono stati aggrediti personalmente.

Domande frequenti