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Non binario

"Genderqueer" è un termine degli anni '90 proveniente dalla teoria queer di Wilchins e Butler . Era esplicitamente inteso in senso politico, come critica alle categorie predefinite, ed è l'antenato teorico del non binario. La teoria queer stessa si immunizza da qualsiasi critica: chiunque si opponga è "parte dell'oppressione".

Definizione secondo i proponenti

Un'identità che si oppone alla classificazione binaria uomo/donna. Sostanzialmente sovrapponibile al non binario; di tono più politico e teorico. Il genderqueer coniuga l'autoidentificazione con un programma ideologico: l'etichetta è al contempo una rivendicazione personale e una dichiarazione contro il sistema di categorizzazione.

Origini: teoria queer e Butler

Il termine è stato reso popolare da Riki Wilchins (1995) nell'ambito dell'attivismo queer americano. Fondamento teorico: Gender Trouble (1990) di Judith Butler e la teoria del discorso di potere di Foucault. Vedi anche atto linguistico performativo .

Dal 2015, il termine "genderqueer" è stato in gran parte sostituito da "non binario", perché quest'ultimo funziona meglio come termine generico per gli attivisti e ha meno connotazioni conflittuali. Nel sondaggio Gender Census, l'uso del termine "genderqueer" da parte di se stessi è in calo ogni anno dal 2018, mentre quello di "non binario" è in aumento: in termini di contenuto, le differenze sono minime. Si veda la distribuzione dal 2010 .

Critica: dogma autoimmunizzante

Il concetto di genderqueer esplicita ciò che è implicito nelle identità successive: il genere è un costrutto socio-discorsivo senza un referente fisso. Chiunque segua coerentemente questa linea di ragionamento non può suffragare le affermazioni scientifiche sul genere, perché il costrutto postula che tali suffragamenti siano essi stessi un esercizio di potere. Si tratta di un'impasse logica che viene ancora presentata filosoficamente nell'opera di Butler, ma che rimane un presupposto non dichiarato nelle etichette identitarie successive. Non esiste un indicatore misurabile ; solo l'autodescrizione all'interno di un sistema di credenze.

Kathleen Stock (2021) ha sostenuto che la teoria queer nel suo complesso è un movimento accademico che si immunizza contro la verifica empirica: chiunque sollevi obiezioni viene considerato parte del problema (esercizio di potere, transfobia). Questa non è scienza, ma un credo. Helen Joyce (2021) ricostruisce come questa manovra teorica si sia radicata nelle politiche e nelle pratiche legali a partire dal 2000 circa, in particolare negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Chiunque critichi viene messo a tacere: si vedano il ragionamento circolare e l'infalsificabilità .

La Cass Review (2024) identifica indirettamente la conseguenza clinica: in assenza di criteri oggettivi, qualsiasi identità auto-scelta diventa un punto di partenza equivalente per i percorsi medici. Levine (2022) avverte che senza una distinzione tra ideologia e patologia, la cura diventa "ideologica piuttosto che clinica". Hruz (2020) controbatte a questa affermazione con obiezioni basate sull'evidenza.

Danni: dalla filosofia alla mastectomia

I pazienti genderqueer che si rivolgono alle cliniche di genere sono in genere adulti; nelle cliniche pediatriche e per adolescenti, il termine è ormai usato raramente, poiché "non binario" è diventato il termine generico. Le richieste di transizione sociale senza interventi medici sono più frequenti rispetto ad altri sottogruppi; si verificano richieste di ormoni o mastectomia, soprattutto tra le donne biologiche, il che rappresenta un danno irreversibile per una posizione teorica queer. La ricerca sugli esiti specifici per l'autoidentificazione genderqueer è carente. La transizione non è una cura: si veda la ricerca sulla detransizione .

Identità correlate

Domande frequenti

Fonti

  1. Wilchins, R. (1995). In Your Face: attivismo politico contro l'oppressione di genere . transgenderlawcenter.org .
  2. Butler, J. (1990). Problemi di genere: femminismo e sovversione dell'identità . Routledge.
  3. Stock, K. (2021). Material Girls . Fleet.
  4. Joyce, H. (2021). Trad.: Quando l'ideologia incontra la realtà . Oneworld.
  5. Levine, S. B. (2022). Riflessioni sul ruolo del clinico con gli individui che si autoidentificano come transgender. Archives of Sexual Behavior , 51, 3527–3536.

Vedi anche