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Príncipe de Virginia

Virginia Prince (1912-2009), una mujer estadounidense heterosexual que se vestía con ropa del sexo opuesto, acuñó el término "transgenerista" en la década de 1970 como un término general deliberadamente político, no como una categoría científica. Esto sentó las bases para la actual ampliación semántica en la que una persona que se viste con ropa del sexo opuesto y practica la autoginefilia, un adolescente confundido y una persona transexual sometida a cirugía se engloban bajo una misma etiqueta.

Una categoría aparte, con una dimensión sexual explícita.

Prince —un hombre casado, padre y biólogo de formación— utilizó el término «transgenerista» para distinguirse de las personas transexuales que buscaban cirugía. Para Prince, se trataba de travestismo social, no de procedimientos médicos ni de una reivindicación de la feminidad. Describió explícitamente la excitación sexual asociada al travestismo, un fenómeno que Blanchard posteriormente tipificó clínicamente como autoginefilia . La autoginefilia es una parafilia, no una identidad.

Los propios escritos de Prince, recopilados en Transvestia (de 1960), describen la dimensión sexual del travestismo, una dimensión que ha sido sistemáticamente minimizada o negada en el discurso transgénero posterior para defender la narrativa política de la "verdadera identidad femenina". Ray Blanchard (2005) y Anne Lawrence (2013) han documentado empíricamente que la AGP sigue siendo clínicamente dominante en una proporción significativa de personas que transicionan tardíamente de hombre a mujer. La negación es ideología, no ciencia.

De "transgenerista" a "transgénero": el estiramiento deliberado

En las décadas de 1980 y 1990, el término "transgénero" se tomó prestado de Prince como término general, pero sin sus matices: a partir de entonces, también incluyó a personas transexuales, no binarias, travestis, drag queens y todas las identidades autodeclaradas . Esta ampliación semántica no fue un desarrollo científico, sino una maniobra política, comparable a los Principios de Yogyakarta : presión política presentada como un hecho. Esto hace posible la afirmación actual de que "el 1% de los jóvenes son transgénero", ya que se agrupan colectivos clínicamente distintos.

Helen Joyce (2021) y Kathleen Stock (2021) analizan esta ampliación semántica como un momento clave: un término con un contenido preciso se vació hasta convertirse en un término genérico, lo que provocó que los recuentos de activistas sumaran grupos clínicamente distintos y que las reivindicaciones políticas ganaran en alcance. Biggs (2022) ha documentado empíricamente cómo esta ampliación coincidió con el crecimiento explosivo de las inscripciones desde 2010 , un patrón socialmente contagioso, no el descubrimiento de una población oculta.

Legado: cómo una subcultura se convirtió en un diagnóstico

Prince fundó Transvestia en 1960 y la Sociedad para el Segundo Yo (Tri-Ess) en 1962, ambas para hombres heterosexuales que se vestían con ropa del sexo opuesto. Su obra constituye una de las raíces del activismo contemporáneo, más de lo que se reconoce dentro del propio activismo, ya que el reconocimiento revela sus orígenes autoginefílicos. El legado continúa a través de Benjamin , HBIGDA y WPATH hasta su actual expansión global .

La revisión de Cass (2024) sitúa explícitamente esta trayectoria histórica en una perspectiva basada en la evidencia: un término originado en una subcultura específica se elevó a la categoría de diagnóstico general sin verificación externa. Levine (2022) denomina a esto el problema central de la atención de género contemporánea: una historia de expansión de categorías sin validación. Lo que Prince comenzó como una autodescripción fue elevado por el lobby de la WPATH a una indicación de tratamiento global.

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