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Foucault y el género: el discurso produce al sujeto

Michel Foucault demostró cómo los discursos médicos y jurídicos producen las categorías que pretenden describir. Aplicado a la actualidad: «transgénero» no es un descubrimiento, sino una construcción clínica del siglo XX que se ha difundido masivamente a través de las redes sociales desde 2010 y se impone a los niños como una creencia ideológica.

La sexualidad como discurso

En *Historia de la sexualidad * (1976), Foucault argumentó que la «sexualidad» no es un hecho natural, sino un discurso del siglo XIX creado por médicos, abogados y educadores para disciplinar a la población. Categorías como «homosexual» o «transexual» no se descubren, sino que se construyen. Este análisis encaja —de forma involuntaria para la teoría queer— a la perfección con el concepto de identidad de género: una invención clínica del siglo XX de John Money y Robert Stoller que se proclamó verdad universal.

Fundamental para esto es la noción de subjetivación: las personas se convierten en sujetos mediante las categorías en las que el discurso las sitúa. Quienes hoy se identifican como «transgénero» o «no binarios» lo hacen con términos que surgieron en los últimos cincuenta años, propagados por clínicas y, desde 2010, acelerados por las redes sociales (véase Difusión 2010 y Littman ROGD) . Esto socava cualquier afirmación de que tales categorías sean innatas o universales.

Biopolítica y la máquina médica

La noción de biopolítica de Foucault —el poder orientado a la gestión de los cuerpos y las poblaciones— explica por qué la profesión médica es tan fundamental en la historia de la atención a las personas transgénero. Clínicas como Johns Hopkins y, posteriormente, Tavistock no solo ejercían la práctica clínica, sino que también creaban el sistema de categorías que trataban. El informe Cass (2024) documenta cómo Tavistock produjo, trató y normalizó categorías como basadas en la evidencia durante décadas, sin escrutinio externo y sin que dicha evidencia se sostuviera jamás.

Foucault contra Butler — y contra el activismo contemporáneo

Resulta sorprendente que el método de Foucault —la deconstrucción histórica de las categorías— también se vuelva en contra de Butler y del activismo de género contemporáneo. Si «homosexual» es una construcción del siglo XIX, entonces «transgénero» es una construcción del siglo XX. La autoidentificación como trans está, por lo tanto, tan determinada culturalmente como las categorías que Foucault analizó. Kathleen Stock (2021) expone este argumento con claridad: una lectura foucaultiana coherente no puede defender la «identidad de género innata», que es precisamente el tipo de afirmación de verdad universal que Foucault deconstruyó. El activismo toma prestadas las herramientas de Foucault e ignora sus conclusiones.

El círculo del diagnóstico y la atención

Una interpretación foucaultiana coherente implica que el médico debe ser consciente de su papel en la construcción de la categoría que diagnostica. La atención afirmativa de género logra lo contrario: mediante el diagnóstico, el profesional produce al paciente al que posteriormente medicaliza. El niño ingresa con disforia social y sale con intervenciones irreversibles. Levine (2022) denomina a esto «ideologización de la medicina». Sobre este ciclo se asientan los bloqueadores de la pubertad en niños, las mastectomías en niñas sanas, una cohorte emergente de detransición y la eliminación de la categoría de mujer. La crítica se desestima como odio; los clínicos que se desvían son silenciados: Tavistock despidió a quienes denunciaron irregularidades, los participantes de Cass fueron atacados personalmente.

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