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Virginia Prince

Virginia Prince (1912–2009), eine amerikanische heterosexuelle Transvestitin, prägte in den 1970er Jahren den Begriff „Transgenderist“ als bewusst politischen Überbegriff – nicht als wissenschaftliche Kategorie. Damit legte sie den Grundstein für die heutige semantische Ausdehnung, in der eine autogynophile Transvestitin, ein verwirrter Teenager und eine operierte Transsexuelle unter einem einzigen Begriff zusammengefasst werden.

Eine separate Kategorie – mit explizit sexueller Dimension

Prince – verheiratet, Vater und studierter Biologe – verwendete den Begriff „Transgenderist“, um sich von Transsexuellen abzugrenzen, die sich einer geschlechtsangleichenden Operation unterziehen wollten. Für Prince ging es um soziales Crossdressing, nicht um medizinische Eingriffe oder den Anspruch, eine Frau zu sein. Er beschrieb explizit die mit Crossdressing verbundene sexuelle Erregung – ein Phänomen, das Blanchard später klinisch als Autogynophilie typisierte. AGP ist eine Paraphilie, keine Identität.

Princes eigene Schriften, gesammelt in „Transvestia“ (ab 1960), beschreiben die sexuelle Dimension des Crossdressings – eine Dimension, die im späteren Transgender-Diskurs systematisch heruntergespielt oder geleugnet wurde, um das politische Narrativ der „wahren weiblichen Identität“ aufrechtzuerhalten. Ray Blanchard (2005) und Anne Lawrence (2013) haben empirisch belegt, dass AGP bei einem signifikanten Anteil von spät transitierten Männern nach wie vor klinisch dominant ist. Diese Leugnung ist ideologisch, nicht wissenschaftlich begründet.

Von „Transgenderist“ zu „Transgender“: die bewusste Dehnung

In den 1980er und 1990er Jahren wurde der Begriff „transgender“ von Prince als Oberbegriff übernommen, jedoch ohne dessen Nuancen: Fortan umfasste er auch Transsexuelle, nicht-binäre Personen, Crossdresser, Dragqueens und alle selbstdeklarierten Identitäten . Diese semantische Ausdehnung war keine wissenschaftliche Entwicklung, sondern ein politischer Schachzug – vergleichbar mit den Yogyakarta-Prinzipien : Lobbyarbeit, die als Fakt präsentiert wurde. Sie ermöglicht die heutige Behauptung, dass „1 % der jungen Menschen transgender sind“, weil klinisch unterschiedliche Gruppen in einen Topf geworfen werden.

Helen Joyce (2021) und Kathleen Stock (2021) analysieren diese semantische Ausdehnung als einen entscheidenden Moment: Ein Begriff mit präziser Aussagekraft wurde zu einem Oberbegriff ausgehöhlt, wodurch Aktivistengruppen in Gruppen zusammengefasst und politische Forderungen an Bedeutung gewannen. Biggs (2022) hat empirisch belegt, wie diese Ausdehnung mit dem explosionsartigen Anstieg der Registrierungen ab 2010 zusammenfiel – ein sozial ansteckendes Muster, nicht die Entdeckung einer verborgenen Bevölkerungsgruppe.

Vermächtnis: Wie eine Subkultur zur Diagnose wurde

Prince gründete 1960 Transvestia und 1962 die Society for the Second Self (Tri-Ess), beides Organisationen für heterosexuelle Männer, die sich als Frauen verkleiden. Sein Werk bildet eine der Wurzeln des zeitgenössischen Aktivismus – mehr als innerhalb der Aktivismusbewegung selbst zugegeben wird, denn die Anerkennung offenbart die autogynophilen Ursprünge. Diese Tradition setzt sich über Benjamin , HBIGDA und WPATH bis zur heutigen globalen Verbreitung fort.

Der Cass Review (2024) stellt diese historische Entwicklung explizit in einen evidenzbasierten Kontext: Ein Begriff aus einer spezifischen Subkultur wurde ohne externe Überprüfung zu einem diagnostischen Oberbegriff erhoben. Levine (2022) bezeichnet dies als Kernproblem der heutigen geschlechtsspezifischen Versorgung: eine Geschichte der Kategorienerweiterung ohne Validierung. Was Prince als Selbstbeschreibung begann, wurde von der WPATH-Lobby zu einer globalen Behandlungsindikation erhoben.

Häufig gestellte Fragen