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Foucault und das Geschlecht: Der Diskurs erzeugt das Subjekt

Michel Foucault zeigte auf, wie medizinische und juristische Diskurse die Kategorien hervorbringen, die sie zu beschreiben vorgeben. Auf die Gegenwart angewendet: „Transgender“ ist keine Entdeckung, sondern ein klinisches Konstrukt des 20. Jahrhunderts, das seit 2010 massiv über soziale Medien verbreitet wird und Kindern als ideologische Überzeugung aufgezwungen wird.

Sexualität als Diskurs

In *Histoire de la sexualité * (1976) argumentierte Foucault, dass „Sexualität“ keine natürliche Gegebenheit, sondern ein im 19. Jahrhundert von Ärzten, Juristen und Pädagogen geschaffener Diskurs sei, um die Bevölkerung zu disziplinieren. Kategorien wie „homosexuell“ oder „transsexuell“ würden nicht entdeckt, sondern konstruiert. Diese Analyse passt – unbeabsichtigt für die Queer-Theorie – perfekt zum Konzept der Geschlechtsidentität: einer klinischen Erfindung des 20. Jahrhunderts von John Money und Robert Stoller , die sich selbst als universelle Wahrheit ausgab.

Zentral hierfür ist der Begriff der Subjektivierung: Personen werden durch die Kategorien, in die sie im Diskurs eingeordnet werden, zu Subjekten gemacht. Diejenigen, die sich heute als „transgender“ oder „nicht-binär“ identifizieren, tun dies anhand von Begriffen, die innerhalb von fünfzig Jahren entstanden sind, von Kliniken verbreitet und seit 2010 durch soziale Medien weiter verstärkt wurden – siehe Diffusion 2010 und Littman ROGD . Dies untergräbt jegliche Behauptung, solche Kategorien seien angeboren oder universell.

Biopolitik und die medizinische Maschine

Foucaults Konzept der Biopolitik – der Machtausübung zur Kontrolle von Körpern und Bevölkerungsgruppen – erklärt, warum die Ärzteschaft eine so zentrale Rolle in der Geschichte der Transgender-Versorgung spielt. Kliniken wie Johns Hopkins und später Tavistock waren nicht nur Behandler, sondern auch Produzenten des Kategoriensystems, das sie behandelten. Der Cass Review (2024) dokumentiert, wie Tavistock jahrzehntelang Kategorien als evidenzbasiert produzierte, anwandte und normalisierte – ohne externe Überprüfung und ohne dass die Evidenzgrundlage jemals Bestand hatte.

Foucault gegen Butler – und gegen den zeitgenössischen Aktivismus

Es ist bemerkenswert, dass sich Foucaults Methode – die historische Dekonstruktion von Kategorien – auch gegen Butler und den zeitgenössischen Gender-Aktivismus wendet. Wenn „homosexuell“ ein Konstrukt des 19. Jahrhunderts ist, dann ist „transgender“ ein Konstrukt des 20. Jahrhunderts. Die Selbstidentifikation als trans ist demnach ebenso kulturell bedingt wie die von Foucault analysierten Kategorien. Kathleen Stock (2021) bringt dieses Argument treffend auf den Punkt: Eine konsequent foucaultsche Lesart kann die „angeborene Geschlechtsidentität“ nicht verteidigen – genau jene Art von universeller Wahrheitsbehauptung, die Foucault dekonstruierte. Der Aktivismus bedient sich Foucaults Instrumenten, ignoriert aber seine Schlussfolgerungen.

Der Kreislauf von Diagnose und Behandlung

Eine konsequent foucaultsche Lesart impliziert, dass sich ein Arzt seiner Rolle bei der Konstruktion der von ihm diagnostizierten Kategorie bewusst sein muss. Geschlechtsangleichende Maßnahmen bewirken das Gegenteil: Durch die Diagnose erzeugt der Behandler den Patienten, den er anschließend medizinisiert. Das Kind kommt mit sozialer Dysphorie und geht mit irreversiblen Eingriffen. Levine (2022) nennt dies „Ideologisierung der Medizin“. Auf diesem Kreislauf beruhen Pubertätsblocker bei Kindern, Mastektomien bei gesunden Mädchen, eine wachsende Gruppe von Frauen, die ihre Transition rückgängig machen , und die Auslöschung der Kategorie „Frau“. Kritik wird als Hass abgetan; abweichende Kliniker werden zum Schweigen gebracht – Tavistock entließ Whistleblower, Teilnehmer des Cass-Projekts wurden persönlich angegriffen.

Häufig gestellte Fragen