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Foucault e gênero: o discurso produz o sujeito

Michel Foucault demonstrou como os discursos médicos e jurídicos produzem as categorias que afirmam descrever. Aplicando isso ao contexto atual: "transgênero" não é uma descoberta, mas uma construção clínica do século XX que foi amplamente disseminada pelas redes sociais desde 2010 e imposta a crianças como uma crença ideológica.

A sexualidade como discurso

Em *História da Sexualidade * (1976), Foucault argumentou que a 'sexualidade' não é algo natural, mas um discurso do século XIX produzido por médicos, advogados e educadores para disciplinar a população. Categorias como 'homossexual' ou 'transexual' não são descobertas, mas produzidas. Essa análise se encaixa perfeitamente — ainda que involuntariamente para a teoria queer — no conceito de identidade de gênero: uma invenção clínica do século XX de John Money e Robert Stoller que se proclamou uma verdade universal.

Central a isso é a noção de subjetivação: as pessoas são transformadas em sujeitos pelas categorias em que o discurso as coloca. Aqueles que se identificam como 'transgênero' ou 'não-binários' hoje o fazem em termos que emergiram ao longo de cinquenta anos, propagados por clínicas e, desde 2010, acelerados pelas mídias sociais — veja Diffusion 2010 e Littman ROGD . Isso mina qualquer alegação de que tais categorias sejam inatas ou universais.

Biopolítica e a máquina médica

A noção de biopolítica de Foucault — poder voltado para a gestão de corpos e populações — explica por que a profissão médica é tão central na história do atendimento a pessoas transgênero. Clínicas como Johns Hopkins e, posteriormente, Tavistock, não eram apenas prestadoras de serviços, mas também produtoras do sistema de categorias que tratavam. O Relatório Cass (2024) documenta como Tavistock produziu, tratou e normalizou categorias como baseadas em evidências por décadas — sem escrutínio externo e sem que as evidências jamais se sustentassem.

Foucault contra Butler — e contra o ativismo contemporâneo

É surpreendente que o método de Foucault — a desconstrução histórica das categorias — também se volte contra Butler e o ativismo de gênero contemporâneo. Se "homossexual" é uma construção do século XIX, então "transgênero" é uma construção do século XX. A autoidentificação como trans é, portanto, tão culturalmente determinada quanto as categorias analisadas por Foucault. Kathleen Stock (2021) apresenta esse argumento de forma incisiva: uma leitura foucaultiana consistente não pode defender a "identidade de gênero inata" — que é precisamente o tipo de afirmação de verdade universal que Foucault desconstruiu. O ativismo se apropria das ferramentas de Foucault e ignora suas conclusões.

O ciclo de diagnóstico e tratamento

Uma leitura foucaultiana consistente implica que um médico deve estar ciente de seu papel na produção da categoria que diagnostica. O cuidado afirmativo de gênero alcança o oposto: por meio do diagnóstico, o profissional produz o paciente que ele posteriormente medicaliza. A criança entra com disforia social e sai com intervenções irreversíveis. Levine (2022) chama isso de "ideologização da medicina". Nesse ciclo se baseiam bloqueadores da puberdade em crianças, mastectomias em meninas saudáveis, uma coorte emergente de destransição e o apagamento da categoria mulher. Críticas são descartadas como ódio; clínicos que se desviam são silenciados — Tavistock demitiu denunciantes, participantes do estudo Cass foram atacados pessoalmente.

Perguntas frequentes