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género no binario

«Genderqueer» es un término de la década de 1990 proveniente de la teoría queer de Wilchins y Butler . Su intención era explícitamente política —como crítica a las categorías fijas— y es el antecesor teórico de la no binariedad. La propia teoría queer se exime de cualquier escrutinio: quien se opone es «parte de la opresión».

Definición según sus defensores

Una identidad que se opone a la clasificación binaria hombre/mujer. Se solapa sustancialmente con la no binaria; su tono es más político y teórico. Genderqueer combina la autoidentificación con un programa ideológico: la etiqueta es simultáneamente una reivindicación personal y una declaración contra el sistema de categorías.

Orígenes: la teoría queer y Butler

El término fue popularizado por Riki Wilchins (1995) dentro del activismo queer estadounidense. Fundamento teórico: El género en disputa (1990) de Judith Butler y la teoría del discurso del poder de Foucault. Véase también acto de habla performativo .

Desde 2015, el término «género no binario» ha sido reemplazado en gran medida por «no binario», ya que este último funciona mejor como término general para activistas y conlleva menos connotaciones conflictivas. En la encuesta Gender Census, el uso de «género no binario» ha disminuido anualmente desde 2018, mientras que el de «no binario» ha aumentado; en cuanto a su contenido, apenas difieren. Véase la distribución desde 2010 .

Crítica: dogma de la autoinmunización

Genderqueer explicita lo implícito en identidades posteriores: el género es una construcción sociodiscursiva sin un referente fijo. Quien siga sistemáticamente este razonamiento no puede fundamentar afirmaciones científicas sobre el género, pues la construcción postula que tales fundamentaciones constituyen en sí mismas un ejercicio de poder. Este es un callejón sin salida lógico que aún se plantea filosóficamente en la obra de Butler, pero que permanece como una suposición tácita en etiquetas de identidad posteriores. No existe un marcador medible ; solo la autodeclaración dentro de un sistema de creencias.

Kathleen Stock (2021) ha argumentado que la teoría queer en su conjunto es un movimiento académico que se inmuniza contra la verificación empírica: cualquiera que plantee objeciones es tachado de parte del problema (ejercicio de poder, transfobia). Esto no es ciencia, sino un credo. Helen Joyce (2021) analiza cómo esta maniobra teórica se ha arraigado en la política y la práctica jurídica desde alrededor del año 2000, particularmente en Estados Unidos y el Reino Unido. Cualquiera que critique es silenciado; véase razonamiento circular e infalsabilidad .

La revisión de Cass (2024) identifica indirectamente la consecuencia clínica: sin criterios objetivos, cualquier identidad autoelegida se convierte en un punto de partida equivalente para las trayectorias médicas. Levine (2022) advierte que, sin una distinción entre ideología y patología, la atención se vuelve «ideológica en lugar de clínica». Hruz (2020) refuta esto con objeciones basadas en la evidencia.

Daños: de la filosofía a la mastectomía

Las personas que se identifican como de género no binario que acuden a clínicas de género suelen ser adultas; en las clínicas infantiles y para adolescentes, el término rara vez se usa ya que no binario se convirtió en el término general. Las solicitudes de transición social sin intervenciones médicas son más frecuentes que en otros subgrupos; las solicitudes de hormonas o mastectomía ocurren, particularmente entre mujeres biológicas, lo que supone un daño irreversible a una postura teórica queer. Faltan investigaciones sobre los resultados específicos para la autoidentificación de género no binario. La transición no cura; véase la investigación sobre la detransición .

Identidades relacionadas

• No binario : equivalente contemporáneo.

• Andrógino : superposición en la expresión.

• Dos espíritus : variante cultural.

Preguntas frecuentes