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Foucault y el género: el discurso produce al sujeto

Michel Foucault describió cómo los discursos médicos y jurídicos dan forma a las categorías que pretenden describir. Aplicado a la actualidad: «transgénero» no es un descubrimiento, sino un concepto clínico del siglo XX.

La sexualidad como discurso

En Historia de la sexualidad (1976), Foucault argumentó que la «sexualidad» no es un hecho natural, sino un discurso del siglo XIX creado por médicos, abogados y educadores para disciplinar a la población. Categorías como «homosexual» no se descubren, sino que se construyen. Este análisis encaja —de forma involuntaria para la teoría queer— a la perfección con el concepto de identidad de género: una invención clínica del siglo XX de John Money y Robert Stoller que se proclamó verdad universal.

Fundamental para esto es la noción de subjetivación: las personas se convierten en sujetos mediante las categorías en las que el discurso las sitúa. Quienes hoy se identifican como «transgénero» o «no binarios» lo hacen con términos que surgieron en los últimos cincuenta años y que difundieron las clínicas. La Cass Review menciona la influencia de los pares y los medios como una de las posibles explicaciones del fuerte aumento de las derivaciones, y también como la más controvertida; no está establecido cuál es la correcta (fuente) (véase Difusión 2010 y Littman ROGD). Esto socava cualquier afirmación de que tales categorías sean innatas o universales.

Biopolítica y la máquina médica

La noción de biopolítica de Foucault —el poder orientado a la gestión de los cuerpos y las poblaciones— explica por qué la profesión médica es tan fundamental en la historia de la atención a las personas transgénero. Clínicas como Johns Hopkins y, posteriormente, Tavistock no solo ejercían la práctica clínica, sino que también creaban el sistema de categorías que trataban. El informe Cass (2024) califica la atención a jóvenes con disforia de género de «an area of remarkably weak evidence», un ámbito con evidencia notablemente débil (fuente).

Foucault contra Butler — y contra el activismo contemporáneo

Resulta sorprendente que el método de Foucault —la deconstrucción histórica de las categorías— también se vuelva en contra de Butler y del activismo de género contemporáneo. Si «homosexual» es una construcción del siglo XIX, entonces «transgénero» es una construcción del siglo XX. La autoidentificación como trans está, por lo tanto, tan determinada culturalmente como las categorías que Foucault analizó. Por tanto, una lectura foucaultiana coherente no puede defender la «identidad de género innata», que es precisamente el tipo de afirmación de verdad universal que Foucault deconstruyó. En Material Girls (2021), Kathleen Stock critica la teoría de que cada persona tiene un sentimiento interior llamado identidad de género (fuente). El activismo toma prestadas las herramientas de Foucault e ignora sus conclusiones.

El círculo del diagnóstico y la atención

Una interpretación foucaultiana coherente implica que el médico debe ser consciente de su papel en la construcción de la categoría que diagnostica. Según la Cass Review, el diagnóstico de disforia de género no predice de forma fiable si alguien seguirá teniendo incongruencia de género, ni si el tratamiento médico es la mejor opción (fuente). Sobre ese diagnóstico incierto se apoya el tratamiento de niños con bloqueadores de la pubertad; véase también investigación sobre la detransición. Sobre el debate, Hilary Cass escribe en el prólogo (traducido): «hay pocas otras áreas de la atención sanitaria en las que los profesionales tengan tanto miedo de expresar abiertamente su opinión» (fuente).

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