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Dois-Espíritos

O termo "Two-Spirit" é uma expressão pan-indiana inventada pelo colonialismo em 1990 — não uma antiga tradição indígena. O termo é sistematicamente usado de forma inadequada para conferir às reivindicações identitárias ocidentais contemporâneas uma aparência de historicidade milenar. Um credo que sequestra a diversidade antropológica para se tornar imune à crítica empírica.

Definição

Um termo abrangente pan-indígena em inglês, introduzido em 1990 na Conferência de Gays e Lésbicas Nativos em Winnipeg para reunir diversos papéis sociais históricos sob um único conceito e substituir o ultrapassado termo antropológico "berdache". O termo se refere a papéis sociais, não a uma identidade de gênero intrínseca, como postula a construção ocidental contemporânea.

Origem: Winnipeg, 1990

O termo data de 1990 — ele próprio com menos de 40 anos, apesar de sua apresentação contemporânea como "milhares de anos". Os papéis que abrange — Lakota winkte, Diné nádleehí, Zuni lhamana — são específicos de cada cultura, têm séculos de existência e são substancialmente irreconciliáveis entre si ou com o conceito ocidental contemporâneo de não-binário. Parte da disseminação mais ampla desde 1990 dentro do programa ativista queer.

Crítica: homogeneização colonial disfarçada de emancipação

A afirmação de que o conceito de Dois-Espíritos prova que "muitas culturas conheciam mais de dois gêneros" é uma forma de projeção conceitual. Os papéis sociais históricos entre os diversos povos indígenas eram específicos de cada cultura, não intercambiáveis e tinham pouca relação com as afirmações contemporâneas sobre identidade de gênero interna. Agrupar esses conceitos sob um único rótulo ocidental é, em si, uma forma de homogeneização colonial. Um exemplo clássico de raciocínio circular : um termo inventado é citado como evidência para uma afirmação que, por sua vez, inventou o termo. Veja também sexo versus gênero .

A educação ativista utiliza retoricamente o conceito de "Dois Espíritos" para encobrir antropologicamente as reivindicações de identidade ocidentais. Autores indígenas protestaram contra isso. Towle e Morgan (2002), em "Romancing the Transgender Native", apontaram explicitamente a dinâmica colonial: um programa ideológico ocidental anexa práticas indígenas para se conferir legitimidade histórica. Seu protesto é amplamente silenciado.

Helen Joyce (2021) situa isso no mecanismo mais amplo da retórica transativista: ao reivindicar diversidade antropológica, a reivindicação contemporânea de autoidentificação torna-se imune à crítica empírica. Kathleen Stock (2021) chama isso de "universalismo seletivo": as práticas indígenas são declaradas universais quando afirmam o ativismo ocidental e culturalmente específicas quando o contradizem. Um dogma que se protege em todas as frentes — irrefutável por natureza.

Danos: apropriação cultural e confusão clínica

A identidade Two-Spirit raramente aparece em registros clínicos fora das comunidades indígenas da América do Norte. Quando aparece, geralmente é categorizada como não-binária. Dados específicos sobre os resultados são escassos. Cass (2024) e SBU (2022) recomendam respeitar o contexto cultural separadamente e não neutralizá-lo por meio de rótulos genéricos. A transição não cura — veja pesquisas sobre destransição .

Identidades relacionadas

• Não-binário — guarda-chuva ocidental contemporâneo.

• Genderqueer — termo relacionado à teoria queer.

• Transgênero — termo abrangente.

Perguntas frequentes