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Deux-Esprits

Le terme « deux-esprits » est une invention coloniale panindienne datant de 1990, qui englobe toutes les identités, et non une tradition autochtone ancestrale. Ce terme est systématiquement détourné pour conférer aux revendications identitaires occidentales contemporaines une apparence d'historicité millénaire. Il s'agit d'une doctrine qui instrumentalise la diversité anthropologique pour se soustraire à toute critique empirique.

Définition

Terme générique panindien de langue anglaise, introduit en 1990 lors de la Conférence des gais et lesbiennes autochtones de Winnipeg pour rassembler divers rôles sociaux historiques sous une même bannière et remplacer le terme anthropologique désuet de « berdache ». Ce terme concerne les rôles sociaux, et non une identité de genre interne comme le postule la construction occidentale contemporaine.

Origine : Winnipeg 1990

Le terme remonte à 1990, soit moins de 40 ans, malgré sa présentation actuelle comme étant « millénaire ». Les rôles qu'il englobe — Lakota winkte, Diné nádleehí, Zuni lhamana — sont spécifiques à chaque culture, séculaires et fondamentalement inconciliables entre eux ou avec le concept non binaire occidental contemporain. Ce terme s'inscrit dans le cadre d'une diffusion plus large, amorcée en 1990, au sein du mouvement militant queer.

Critique : l'homogénéisation coloniale présentée comme une émancipation

L'affirmation selon laquelle le terme « deux-esprits » prouve que « de nombreuses cultures connaissaient plus de deux genres » relève de la projection conceptuelle. Les rôles sociaux historiques des différents peuples autochtones étaient spécifiques à chaque culture, non interchangeables et n'avaient que peu de rapport avec les revendications contemporaines concernant l' identité de genre . Les réduire à une seule étiquette occidentale constitue en soi une forme d'homogénéisation coloniale. Un exemple typique de raisonnement circulaire : un terme inventé est cité comme preuve à l'appui d'une affirmation qui a elle-même inventé ce terme. Voir aussi : sexe versus genre .

L'éducation militante instrumentalise la notion de « deux-esprits » pour masquer, sous un angle anthropologique, les revendications identitaires occidentales. Des auteurs autochtones s'y opposent. Towle et Morgan (2002), dans « Romancing the Transgender Native », dénoncent explicitement la dynamique coloniale : un programme idéologique occidental s'approprie les pratiques autochtones pour se légitimer historiquement. Leur protestation reste largement inaudible.

Helen Joyce (2021) inscrit ce phénomène dans le cadre plus large de la rhétorique trans-activiste : en revendiquant une diversité anthropologique, la revendication contemporaine d’auto-identification se soustrait à toute critique empirique. Kathleen Stock (2021) parle d’« universalisme sélectif » : les pratiques autochtones sont déclarées universelles lorsqu’elles confortent l’activisme occidental, et culturellement spécifiques lorsqu’elles le contredisent. Un dogme qui se protège sur tous les fronts – irréfutable par nature.

Dommages : appropriation culturelle et confusion clinique

L’identité bispirituelle est rarement mentionnée dans les dossiers cliniques en dehors des communautés autochtones d’Amérique du Nord. Lorsqu’elle apparaît, elle est généralement catégorisée comme non binaire. Les données spécifiques sur les résultats sont insuffisantes. Cass (2024) et SBU (2022) recommandent de respecter le contexte culturel et de ne pas le neutraliser par des étiquettes génériques. La transition n’est pas une guérison – voir les recherches sur la détransition .

Identités apparentées

• Non-binaire — terme générique occidental contemporain.

• Genderqueer — terme apparenté à la théorie queer.

• Transgenre — terme générique.

Foire aux questions